Amore e relazioni nell’era digitale: le dating app sono davvero “una questione da adulti”?

 Introduzione

Negli ultimi anni si è diffusa l’idea che le dating app siano uno strumento utilizzato soprattutto dagli adulti, impegnati nel lavoro o con poco tempo per conoscere nuove persone. Tuttavia, osservando la realtà quotidiana degli adolescenti, ci si accorge che, anche se molti minorenni non utilizzano direttamente applicazioni come Tinder, i meccanismi che regolano il modo di conoscersi e di corteggiarsi sono ormai gli stessi. Ciò che è cambiato, infatti, non è il sentimento, ma il luogo in cui il desiderio prende forma: oggi l’incontro passa spesso attraverso lo schermo.

Tesi

Le dinamiche proprie delle dating app interessano profondamente anche gli adolescenti, perché rispondono a un bisogno fondamentale della loro età: sentirsi riconosciuti, visti e desiderati.

Argomentazione 1: I social funzionano come dating app “implicite”

Molti studenti delle scuole superiori usano quotidianamente Instagram, TikTok, Snapchat o Discord. Queste piattaforme, pur non essendo state create per incontri sentimentali, vengono utilizzate per:

• inviare segnali di interesse (like, messaggi, reazioni),

• osservare chi guarda e chi risponde,

• misurare la propria attrattività in base alle interazioni ricevute.

In questo modo le piattaforme diventano spazi di prova dell’identità, dove scegliere e venire scelti ha un valore emotivo molto forte.

Argomentazione 2: Il bisogno di conferma

L’adolescenza è un’età in cui l’autostima è instabile e in costruzione. Ricevere attenzione online può far sentire “visti”, mentre l’assenza di risposte può generare ansia o senso di rifiuto. Termini come ghosting (sparire senza spiegazioni) o visualizzato e non risposto mostrano come il digitale abbia introdotto nuove forme di ferita relazionale, meno evidenti ma altrettanto intense.

Argomentazione 3: La contraddizione tra idealizzazione e distacco

Molti adolescenti vivono una tensione interna:

• desiderano l’amore romantico, intenso e trasformativo,

• ma allo stesso tempo temono di “coinvolgersi troppo” e apparire vulnerabili.

Da un lato c’è il sogno dell’amore assoluto, dall’altro la cultura sociale suggerisce leggerezza, velocità e nessun attaccamento. Questo conflitto può generare confusione e insicurezza emotiva.

Confutazione di un’opinione opposta

Chi sostiene che le dating app siano “roba da adulti” ignora che gli adolescenti hanno già interiorizzato le loro logiche, anche senza usarle direttamente. Ciò che conta non è l’app in sé, ma il modo di pensare le relazioni: valutazione rapida, immagine, esposizione, paura del silenzio.

Conclusione

Le dating app non sono soltanto un fenomeno tecnologico, ma un segno della trasformazione più ampia dei rapporti affettivi nell’era digitale. Anche gli adolescenti vi sono coinvolti, perché la necessità di essere riconosciuti e desiderati è un tratto universale della crescita. Capire questo fenomeno non significa giudicare o criticare i giovani, ma offrire loro strumenti per vivere le relazioni in modo più consapevole, autentico e umano.

Bibliografia

• Carolina Bandinelli, Le postromantiche. Sui nuovi modi di amare, Laterza, Roma-Bari, 2024.
  Saggio breve che analizza come la cultura contemporanea, le app e l’individualismo neoliberale trasformino l’esperienza dell’amore e del desiderio.

• Eva Illouz, Perché l’amore fa male. L’esperienza amorosa nella modernità, Cortina Raffaello, Milano, 2012.
  Studio sociologico che mostra come la logica del mercato condizioni profondamente l’intimità e le relazioni affettive.

• Zygmunt Bauman, Amore liquido. Sulla fragilità dei legami affettivi, Laterza, Roma-Bari, 2003.
  Opera fondamentale che interpreta i legami contemporanei come instabili, flessibili e continuamente revocabili.

• Roland Barthes, Frammenti di un discorso amoroso, Einaudi, Torino, 1979.
  Un testo seminale che restituisce la voce dell’innamorato, mostrando l’amore come esperienza linguistica, immaginativa e spesso contraddittoria.

L’egemonia dei sentimenti nella società contemporanea: una forza distruttiva?

Introduzione

Negli ultimi decenni, la nostra società ha posto al centro della vita pubblica e privata le emozioni. Dai rapporti affettivi alla politica, dalla pubblicità ai social network, ciò che “sentiamo” sembra contare più di ciò che pensiamo o facciamo. Secondo la sociologa Eva Illouz, autrice di saggi come Modernità esplosiva e Perché l’amore fa soffrire, viviamo in una cultura che ha trasformato i sentimenti in merce, linguaggio, identità e misura del valore personale. Tuttavia, questa centralità del sentimento ha effetti collaterali. Non rende le persone più autentiche o più libere, ma spesso più fragili, confuse e incapaci di sostenere relazioni stabili.

Tesi

L’egemonia delle emozioni nella società contemporanea ha un potere distruttivo perché indebolisce la capacità di prendere decisioni razionali, rende le relazioni instabili e alimenta forme di narcisismo e dipendenza dal riconoscimento altrui.

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Argomento 1: La razionalità è indebolita

Illouz sostiene che una parte fondamentale della modernità ha puntato sulla razionalità, sulla capacità di valutare, pianificare e costruire. Oggi, però, l’emotività ha preso il sopravvento.

• La pubblicità ci dice di “seguire ciò che proviamo”.

• I social ci mostrano che “se non lo senti, non vale”.

• La cultura pop esalta l’idea che le emozioni siano sempre sincere e giuste.

Questo è falso. Le emozioni sono volatili, contraddittorie e spesso manipolate dall’esterno. Quando si decide sulla base dei sentimenti momentanei, si finisce per vivere in modo impulsivo, senza continuità, senza progettualità.

Conseguenza: decisioni instabili, carriera incerta, relazioni che si sfaldano al primo attrito.

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Argomento 2: Le relazioni diventano precarie

Illouz mostra come l’amore, oggi, sia un territorio confuso. Ci viene chiesto di essere liberi, ma anche intensi, autentici, ma anche autosufficienti.
Risultato: le relazioni sono attraversate da ansia.

Esempi concreti:

• Le coppie si formano e si sciolgono rapidamente.

• Si pensa che “se un sentimento cala”, la relazione non valga più.

• La sofferenza viene vissuta come segno di fallimento, non come parte normale della vita affettiva.

Come scrive anche Pascal Bruckner, viviamo in una “corsa all’euforia”, dove l’amore deve essere costantemente euforico. Questo rende le persone incapaci di confrontarsi con la fatica dell’altro, che è invece ciò che costruisce un legame adulto.

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Argomento 3: Cresce il narcisismo affettivo

La cultura di Instagram e TikTok spinge a esibire emozioni e sentimenti per ottenere conferma sociale.
Non si sente: si mostra di sentire.

L’identità non nasce da ciò che si è, ma da come si appare agli altri.
Questo crea dipendenza dal giudizio esterno e insicurezza cronica.

Riferimento utile: il sociologo Christopher Lasch parlava già nel 1979 di “cultura del narcisismo”: l’individuo non vive per realizzarsi, ma per essere guardato.

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Contro-argomentazione

Potrebbe sembrare che valorizzare le emozioni sia positivo: permette di esprimersi, di abbattere tabù, di combattere l’educazione repressiva. È vero.
Il problema però è che la liberazione emotiva è diventata ideologia, non equilibrio.
Non insegniamo più a riconoscere e regolare le emozioni.
Le lasciamo esplodere e poi ne subiamo le conseguenze.

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Conclusione

La centralità assoluta delle emozioni non produce libertà, ma fragilità.
Non aiuta a conoscersi, ma a sentirsi costantemente insoddisfatti.
Per vivere relazioni e vite più solide serve recuperare qualcosa che oggi sembra quasi proibito: disciplina, responsabilità, continuità, e una certa distanza critica da ciò che si prova.

In altre parole, bisogna reimparare a sentire senza essere dominati dal sentire.

La fisica contemporanea e la nuova visione della realtà

Per secoli, la fisica classica — da Galileo a Newton — ha rappresentato un sistema coerente e rassicurante. L’universo appariva come un grande orologio: ogni effetto aveva una causa, ogni evento poteva essere previsto se si conoscevano le leggi che lo governavano. Questa visione deterministica aveva nutrito l’idea di una realtà oggettiva, stabile e conoscibile nella sua totalità.

Ma nel Novecento questa certezza si è incrinata. La teoria della relatività di Einstein e la meccanica quantistica hanno introdotto un radicale cambio di prospettiva. La realtà non è più quella solida costruzione che la fisica classica ci aveva consegnato: è fluida, sfuggente, intrecciata con il nostro modo di osservarla.

Einstein, con la relatività ristretta (1905) e generale (1915), ha mostrato che spazio e tempo non sono assoluti, ma dipendono dal punto di vista dell’osservatore. Il concetto stesso di simultaneità perde significato: ciò che per un osservatore avviene “ora”, per un altro, in movimento, può avvenire “prima” o “dopo”. Anche la massa e l’energia si rivelano due aspetti di una stessa realtà, secondo la celebre equazione E = mc². Il mondo non è più rigido: è un intreccio dinamico di relazioni.

Ancora più destabilizzante è stata la scoperta, negli anni Venti, del principio di indeterminazione di Heisenberg. Esso afferma che non è possibile conoscere con precisione assoluta, nello stesso momento, la posizione e la velocità di una particella. Non per limiti tecnologici, ma per una legge intrinseca della natura. In altre parole, la realtà subatomica non è fatta di oggetti dotati di proprietà definite, ma di probabilità, di onde di possibilità. L’atto dell’osservare influisce sul fenomeno osservato. Il soggetto e l’oggetto non sono più separabili.

Questa nuova visione ha generato non solo un mutamento scientifico, ma anche una rivoluzione culturale e filosofica. Fritjof Capra, nel suo celebre saggio Il Tao della fisica (1975), ha messo in relazione la fisica quantistica con le antiche filosofie orientali, come il Taoismo e il Buddhismo, che da millenni concepivano il mondo come una rete di relazioni dinamiche piuttosto che come un insieme di entità isolate. L’idea che la realtà sia interconnessa e in continua trasformazione, e che l’osservatore ne faccia parte, sembra avvicinare la scienza moderna a visioni spirituali che l’Occidente aveva a lungo ignorato.

Oggi, fisici come Carlo Rovelli, con libri come L’ordine del tempo e Helgoland, continuano a esplorare le implicazioni di questo cambiamento di paradigma. Rovelli propone una fisica relazionale, in cui le cose non esistono “in sé”, ma solo in relazione ad altre. La realtà non è una somma di oggetti, ma una trama di interazioni. Anche il tempo, nella prospettiva della fisica contemporanea, non è un flusso universale ma un fenomeno emergente, legato al modo in cui noi, esseri finiti, percepiamo il cambiamento.

Questa nuova concezione apre enormi opportunità: ci invita a pensare in modo più flessibile, a considerare l’interconnessione tra i fenomeni, a superare l’illusione del controllo totale. Può favorire un atteggiamento più umile e responsabile nei confronti del mondo, fondato sulla consapevolezza dei limiti della conoscenza.

Ma comporta anche problemi e smarrimenti. Se tutto è relativo o probabilistico, che ne è della verità? Come distinguere ciò che è reale da ciò che è solo un effetto dell’osservazione? Il rischio è che la fisica, da strumento di certezza, diventi metafora dell’incertezza radicale dell’uomo contemporaneo.

Eppure, proprio in questa consapevolezza dei limiti si cela una forma più matura di conoscenza: una scienza che non pretende più di dominare la realtà, ma di dialogare con essa. La fisica contemporanea ci ha tolto le certezze, ma ci ha restituito il mistero.

Judith Butler e il pensiero sul genere

Judith Butler è una filosofa e teorica americana che ha cambiato il modo in cui pensiamo il genere e l’identità sessuale. Le sue riflessioni ci invitano a guardare oltre le idee tradizionali secondo cui maschio e femmina, uomo e donna, sono categorie fisse e naturali. Secondo Butler, il genere non è qualcosa che nasciamo, ma qualcosa che si costruisce attraverso le azioni, i comportamenti e le aspettative della società.

Uno dei concetti principali proposti da Butler è quello di performatività del genere. Questo significa che essere uomini o donne non dipende dal corpo o dai geni, ma da ciò che facciamo e come ci comportiamo. Ogni gesto, ogni parola o scelta contribuisce a “fare” il nostro genere. In altre parole, il genere è un atto continuo, che si ripete e che la società riconosce come coerente o appropriato.

Butler critica anche le norme rigide della società che costringono le persone a rientrare in categorie predefinite. Secondo lei, queste norme creano discriminazione verso chi non si sente completamente uomo o donna, come le persone transgender o non binarie. Per questo, il pensiero di Butler ha un forte valore politico: invita a superare i confini imposti dal tradizionale binarismo maschio/femmina e a promuovere il rispetto per tutte le identità.

Le riflessioni di Butler non riguardano solo il genere, ma anche il modo in cui la società costruisce ruoli e aspettative, influenzando libertà, diritti e possibilità di esprimere se stessi. Il suo pensiero stimola una visione più aperta, inclusiva e critica della realtà, in cui ogni individuo può ridefinire chi è senza essere giudicato.

In conclusione, Judith Butler ci invita a ripensare ciò che diamo per scontato sul genere. La sua filosofia sfida le norme tradizionali e ci incoraggia a riconoscere la diversità delle identità, promuovendo libertà, uguaglianza e rispetto per tutti.

L’ecosofia: pensare e vivere in armonia con il pianeta

Negli ultimi decenni, il concetto di ecosofia ha acquisito grande importanza nel dibattito culturale e filosofico. Coniata da Félix Guattari, l’ecosofia non è solo una teoria ambientale, ma un modo nuovo di pensare la relazione tra gli esseri umani, la società e la natura. L’idea centrale è semplice: non possiamo più considerare l’ambiente come qualcosa di separato da noi. Al contrario, il benessere del pianeta e il nostro benessere sono strettamente collegati.

Guattari propone una visione che unisce tre dimensioni fondamentali: quella ambientale, quella sociale e quella mentale. Secondo lui, distruggere l’ambiente, vivere in società ingiuste o coltivare rapporti mentali disarmonici non sono problemi separati, ma aspetti di un’unica crisi globale. Per affrontare questa crisi, occorre ripensare il nostro modo di vivere e creare nuove forme di organizzazione sociale, politica e culturale che siano sostenibili.

Altri filosofi e pensatori, come Arne Næss, hanno contribuito a questo campo con idee simili. Næss, per esempio, ha sviluppato la “deep ecology” o ecologia profonda, che invita a riconoscere il valore intrinseco di tutti gli esseri viventi, non solo quello umano. Questa prospettiva ci spinge a rispettare gli ecosistemi, a proteggerli e a vivere in equilibrio con la natura, evitando atteggiamenti dominanti e sfruttatori.

L’ecosofia, quindi, ci insegna una lezione importante: ogni nostra azione ha conseguenze sul mondo intorno a noi. Ridurre gli sprechi, consumare in modo consapevole, promuovere giustizia sociale e coltivare relazioni sane non sono semplici comportamenti individuali, ma passi concreti verso una vita più equilibrata e sostenibile.

In conclusione, l’ecosofia ci invita a rivedere il nostro ruolo nel pianeta: non siamo dominatori della natura, ma parte di essa. Educare le nuove generazioni a pensare in modo ecosofico significa prepararle a vivere responsabilmente, con consapevolezza e rispetto, in un mondo dove la sopravvivenza dell’uomo dipende strettamente da quella dell’ambiente. Solo così sarà possibile costruire un futuro più armonioso per tutti gli esseri viventi.

I “lavoretti” nell’economia di oggi – tra necessità e precarietà

 Introduzione

Negli ultimi anni, il mondo del lavoro è cambiato profondamente. Sempre più persone, soprattutto giovani, si trovano a svolgere lavori temporanei, part-time, senza garanzie né prospettive di crescita. Il giornalista Riccardo Staglianò ha dedicato un libro a questo fenomeno, chiamandoli “lavoretti”. Ma cosa significa vivere di lavoretti? E quali sono le conseguenze per la società?

Sviluppo

I lavoretti sono attività spesso brevi, mal pagate e prive di diritti come ferie, malattia o pensione. Possono essere consegne a domicilio, assistenza clienti, lavori digitali, ripetizioni, babysitting, oppure piccoli impieghi nel commercio e nella ristorazione. Molti li fanno per “arrotondare”, cioè per aggiungere qualcosa allo stipendio principale, oppure perché non riescono a trovare un lavoro stabile.

Questa situazione riguarda soprattutto i giovani, che dopo anni di studio si ritrovano a fare lavori che non valorizzano le loro competenze. Anche gli adulti, però, sono coinvolti, spesso costretti a cambiare lavoro più volte o a lavorare in condizioni difficili. Le aziende, dal canto loro, preferiscono contratti flessibili per risparmiare, ma così facendo aumentano l’insicurezza dei lavoratori.

Il problema non è solo economico, ma anche sociale. Chi vive di lavoretti spesso non riesce a progettare il futuro: comprare casa, avere figli, costruire una vita stabile diventa complicato. Inoltre, la mancanza di tutele può portare a sfruttamento, stress e senso di ingiustizia.

Conclusione

I lavoretti sono diventati una parte importante dell’economia, ma non possono essere l’unica risposta al bisogno di lavoro. È necessario trovare un equilibrio tra flessibilità e diritti, tra libertà e sicurezza. La scuola, la politica e la società devono aiutare i giovani a costruire un futuro dignitoso, dove il lavoro non sia solo un modo per sopravvivere, ma anche per realizzarsi.

Il superuomo di massa tra romanzo popolare e società contemporanea

Nel suo saggio Il superuomo di massa, Umberto Eco analizza la figura dell’eroe nei romanzi popolari dell’Ottocento e del Novecento, come il Conte di Montecristo o il Corsaro Nero. Questi personaggi, pur non avendo nulla a che fare con il pensiero filosofico di Nietzsche, incarnano una forma di “superuomo” che agisce al di sopra delle regole comuni, vendica i torti subiti e ristabilisce l’ordine, spesso con metodi autoritari. Eco mostra come questi eroi siano costruiti per rassicurare il lettore, confermando le sue aspettative e offrendo una visione semplificata della giustizia.

Questa figura del “superuomo di massa” non è scomparsa: oggi la ritroviamo in molti modelli proposti dai media e dalla società. L’imprenditore di successo, il calciatore idolatrato, il palestrato tutto muscoli e poco cervello, il cosiddetto “maschio alfa” sono tutti esempi di personaggi che si impongono come vincenti, dominanti, spesso arroganti. Vengono ammirati non tanto per la loro profondità morale o intellettuale, ma per la loro capacità di primeggiare, di imporsi sugli altri e di apparire invincibili.

Questi “eroi” moderni sono molto diversi dall’Übermensch di Nietzsche. Il filosofo tedesco immaginava un uomo capace di superare la morale tradizionale, di creare nuovi valori e di vivere in modo autentico, libero da condizionamenti esterni. L’Übermensch non cerca il successo mondano, né il riconoscimento sociale, ma aspira a una forma superiore di esistenza, fondata sulla volontà di potenza intesa come forza creativa e spirituale.

Al contrario, il superuomo di massa è spesso un prodotto della cultura consumistica e dell’apparenza. Non crea valori, ma li ripete; non cerca la verità, ma il consenso. È un modello che rassicura, perché mostra che si può “vincere” senza cambiare davvero, senza mettere in discussione il sistema.

In conclusione, la figura del superuomo di massa continua a esercitare un forte fascino, ma è importante riconoscerne i limiti. Umberto Eco ci invita a guardare oltre la superficie, a capire che dietro questi miti si nascondono ideologie e illusioni. Solo così possiamo distinguere tra chi appare forte e chi lo è davvero, tra chi domina e chi invece cerca di migliorare se stesso e il mondo.