Viviamo in una società in cui l’originalità dell’individuo sembra costantemente minacciata da forze uniformanti. La civiltà moderna, attraverso i media, l’educazione standardizzata, la pubblicità e il consumo di massa, tende a spingere tutti verso gli stessi gusti, le stesse abitudini, gli stessi modelli di successo. In questo contesto, affermare la propria unicità e vivere secondo i propri valori appare come un atto di resistenza, talvolta doloroso, ma necessario.
Il filosofo e sociologo John Stuart Mill, già nel XIX secolo, denunciava i pericoli dell’uniformità. Nella sua opera On Liberty (1859), scriveva che "l'originalità è uno degli elementi della felicità e della crescita umana" e che "lo sviluppo della propria individualità dovrebbe essere il primo dovere". Secondo Mill, la società tende a schiacciare le differenze e a creare un conformismo che rende gli uomini intercambiabili, togliendo loro il diritto a sperimentare modi di vita diversi.
Questa riflessione è stata ripresa e approfondita nel Novecento da José Ortega y Gasset, nel celebre saggio La ribellione delle masse (1930). Ortega sosteneva che l'uomo-massa — mediocre, passivo, soddisfatto dei benefici del progresso ma incapace di vera riflessione — aveva preso il sopravvento sull'uomo d’élite, cioè l’individuo che si sforza di realizzare pienamente se stesso. La massa, secondo Ortega, non è solo una realtà sociale, ma una minaccia culturale: appiattisce ogni distinzione, soffoca la creatività e impedisce la crescita personale.
Questi stessi temi sono stati affrontati in chiave più radicale e profetica da Pier Paolo Pasolini, che vide nel consumismo il vero totalitarismo del dopoguerra. In numerosi articoli — raccolti ad esempio in Scritti corsari (1975) — Pasolini denunciava come la cultura di massa, veicolata dalla televisione e dalla pubblicità, stesse cancellando le diversità culturali, linguistiche, antropologiche dell’Italia. Secondo lui, la nuova omologazione non era solo culturale, ma esistenziale: tutti desideravano le stesse cose, parlavano allo stesso modo, pensavano in modo identico. Questo processo era funzionale agli interessi delle classi dominanti, perché consumatori docili e prevedibili sono più facili da controllare.
Contro questa deriva, la psicanalisi di Carl Gustav Jung ci invita a percorrere un cammino opposto: quello dell’individuazione. Jung sostiene che ogni essere umano possiede un “Sé” profondo e unico, che deve emergere nel corso della vita attraverso un processo di consapevolezza e integrazione dei propri aspetti interiori. Seguire il proprio “daimon”, come lo chiamava Platone e poi Hillman, significa riconoscere la propria vocazione profonda, ciò per cui si è nati, anche a costo di essere fraintesi o emarginati. L'autenticità non è un lusso, ma una necessità psicologica e spirituale.
Tuttavia, essere autentici richiede coraggio. Significa talvolta entrare in conflitto con le aspettative sociali, familiari, culturali. Significa accettare di non essere “uno come tutti” e scegliere una via meno battuta, come quella evocata da Robert Frost nella sua poesia The Road Not Taken. Ma solo chi sceglie quella strada può davvero parlare di libertà, di realizzazione, di vita piena.
In conclusione, la civiltà moderna tende a spingere gli individui verso l’uniformità, non per il loro bene, ma per mantenere un ordine funzionale al potere. L’unicità dell’individuo è dunque un valore da difendere con forza. Resistere all’omologazione non è solo un atto culturale o etico, ma un imperativo esistenziale. Come scrisse Nietzsche: “Diventa ciò che sei”.
